2018. 4. 8.

 

* 본 문 : 요한복음 20장 24-29절 말씀

* 제 목 : 선교적 교회 - 16. 상흔(傷痕)

 

언제부터인가 한국 사회에서 ‘상처’(傷處)라는 말을 많이 사용하게 되었습니다. 아마도 2000년을 전후로 한국사회가 복지국가로 변화하는 과정을 경험했고, 심리학과 상담이 파도처럼 밀려들어온 결과일 것입니다. 성장과 발전에만 집중하던 한국 사회가 개인의 삶에 남은 고통스러운 기억과 아픔에 관심을 가지는 것은 보편적으로 좋은 일입니다. 다만 이것이 지나치면 오히려 상처받은 개인이 그 상처로 자신의 마음과 삶을 해석하려는 경향을 보이기도 합니다. 그런 상처를 받았기 때문에 이런 삶을 살 수 밖에 없다고 주장하는 것인데요, 현재의 부정적인 삶의 선택을 과거의 상처의 책임으로 돌리는 결과를 낳습니다. 때문에 우리의 삶에 남아 있는 상처에 대한 진지한 고민이 필요합니다.

 

Korean society have been using the word "hurt" many times. Perhaps after 2000, Korean society has experienced a process of becoming a pro-welfare state, and psychological counseling has been imported like a wave. However, it is universally good for Koreans, who have been focusing on growth and development but now interested in the painful memories and painful lives of citizens. However, the wounded individuals tend to interpret themselves that their life is wound. They argue that they have to live this life because they have been hurt, and it resulted in turning the current negative life choices to the responsibility of the past painful events. Therefore we need to seriously worry about the wounds and pain that remain in our lives.

 

 

 

지금 말하는 상처는 우리의 삶에 발생한 사건에 대한 고통스러운 기억입니다. ‘기억’이라는 말에 주목하시기 바랍니다. 저는 자주 상반된 기억을 가진 두 사람 사이에서 상담을 할 때가 있습니다. 분명 같은 시간과 공간에서 같은 경험을 한 두 사람이 전혀 다른 진술을 합니다. 말과 행동을 주고받는 과정에서 각자의 감정이 섞이고 해석이 섞이고 필요와 소원이 섞이고 또 다른 기억들이 섞이고 유리한 기억을 선택하고 불리한 기억을 삭제하는 기능들이 섞이기 때문입니다. 그래서 엄밀히 말하면 우리가 말하는 기억들은 모두 사실일 수도 있고 대부분 사실이 아닐 수도 있습니다. 우리의 기억은 우리들의 재해석의 결과이기 때문입니다. 있었던 사실은 변하지 않지만 기억은 왜곡되고 해석되고 창조됩니다. 중요한 것은 우리의 삶에 어떤 일이 일어났는가 하는 것보다 일어난 일을 이해하고 해석하는 방식에 있습니다. 과거에 대한 기억은 우리의 해석에 따라 나를 공격하기도하고 보호하기도 합니다. 다른 사람과 나를 분열시키고 갈등하게 하는 원인이 되기도 하고 용서하고 품고 묶는 사랑의 끈이 되기도 합니다. 알도스 험프리는 “경험이란 우리에게 일어나는 일이 아니라, 우리에게 뭔가 일어날 때 우리가 하는 행동이다.”라고 했습니다. 일어난 것은 객관적인 사실이고, 우리 안에 기억된 경험은 우리가 선택한 반응입니다.

 

This meant by the painful memory from the events in our lives. Please note the word 'memory'. I often consult with two people who have conflicting memories. Obviously two people who have the same experience in the same time and space should make the same statement but they usually make a completely different statement. It is because they present statement from the process of mixed emotions, mixes interpretations, mixes needs and wishes, mixes other memories, and often selects favorable memories, and eliminates adverse memories. So, strictly speaking, the memories we are talking about could be all be true yet mostly not true. Our memory is the result of our reinterpretation. The facts of what happened do not change, but their memory can be distorted, interpreted, and created. The important thing is in understanding and interpreting what happened rather than what happened in their lives. The memory of the past can be attacked or be protected depending on the interpretation. It can also cause them to divided and make conflict with others, or to be a source of love and forgiveness. Aldous Humphrey said, "Experience is not what happens to us, but what we do when something happens to us." What happened is an objective fact, and the experience we have in mind is our chosen reaction.

 

 

여러분에게도 상처가 있습니까? 지울 수 없다고 생각하는, 늘 여러분의 마음과 생각에 영향을 미치고 자신과 다른 사람을 대하는 방식에 영향을 미치는 고통스러운 기억이 있습니까? 있다면.... 우리에게 허락하신 신앙은 이 고통의 기억에 대해 어떻게 역사하고 있습니까? 함께 교회된 우리는 상처를 안고 사는 우리들 모두를 어떻게 대하고 있을까요? 우리 안에 상처는 ‘신앙’에 어떤 영향을 미치고 ‘신앙의 생활’에는 또 어떤 영향을 미칠까요?

 

Are you hurt? Do you have painful memories that you think you can not erase, that always affect your mind and your thoughts and affect the way you treat yourself and others? If so ... how does the faith that which have given to us work on this memory of suffering? How do we treat each all of us who are hurting? How does such wounds affect the 'faith' and the 'life of faith'?

 

1. 상이용사에 대한 기억

 

초등학교 때 아버지가 ‘상이용사’였던 친구가 있었습니다. 친구에 의하면 자기 아버지는 6.25 전쟁에서 수류탄이 가까운 곳에 터져서 눈에 큰 상처를 입었고, 국가 유공자가 되었다고 했습니다. 가끔 친구의 아버지를 뵐 때면 선글라스를 쓰고 있었고 말씀이 없으셔서 좀 무섭다는 생각을 했었습니다. 문제는 친구의 아버지가 직업이 없었고, 국가에서 주는 보상으로 살면서 늘 술과 폭력으로 생활한다는데 있었습니다. 어머니는 일찍 가정을 떠나버렸고, 친구는 도시락조차 잘 싸오지 못했습니다. 자신의 삶에 대한 원망과 분노로 살아가는 아버지와 아버지의 삶의 상처를 온 삶으로 받고 살아야 하는 어린 아들 - 참 가슴 아픈 현실이었습니다.

 

In elementary school there was a friend whose father was a 'Korean war veteran.' According to a friend, his father was wounded near when the grenade exploded in the Korean War.  Sometimes when I saw my friend's father I saw him wearing sunglasses and I thought I was a little scared. The problem was that my friend's father had no job, he lived with the money given by the country, and he always lived with alcohol and violence. His mother left home early, and my friend could not even pack lunch well. It was tragic that the young son had to live under his father’s resentment toward what happened to his life.   

 

하지만 생각해보면 우리는 대부분 어느 정도의 상이용사들입니다. 우리의 인생은 어쩌면 세상과의 싸움이지 않습니까? 그 싸움의 과정에서 내 삶에 찾아온 불행들, 내가 경험했던 고통들은 내 안에서 해결되지 않은 채 내게 가장 가깝고 사랑해야 하는 사람들에게 반영됩니다. 내가 부모에게서 받은 상처는 자녀들에게 여과없이 전달되고, 내가 세상에서 겪는 고통이 가정에 영향을 미칩니다. 교회도 그렇습니다. 우리가 경험했던 신앙생활에 있어서의 고통들이 있습니다. 부정적인 경험들이 있습니다. 마치 상이용사와도 같습니다. 신앙을 시작하고 세상과의 격렬한 싸움의 과정을 지나온 우리들은 삶에 각인된 수많은 상처와 아픔들을 가지고 있습니다. 안타깝게도 우리는 상처와 아픔들을 내 안에서 해결하지 못합니다. 나도 모르는 사이에, 마치 술과 폭력으로, 분노와 원망으로 살았던 제 친구의 아버지처럼, 오늘 신앙 생활은 과거에 경험했던 상처와 고통의 연장이기 쉽습니다. 원하지 않지만 교회가 서로에게 있는 상처와 고통이 반복 경험되는 장이 되기 쉽습니다. 서로에게 가장 필요하고 적절한 helper가 되어서 보다 건강하고 아름다운 교회를 만들지 못하고, 과거의 고통이 현재 새로운 사람들을 통해서 반복되는 교회가 되는 것.... 우리의 어리석음이 만들어내는 비극입니다. 교회는 이런 현상을 극복할 수 있을까요? 상이용사가 전쟁에서 적군에게 입은 상처를 오늘의 일상에서 사랑하는 가족에게 반복해서 경험하게 하는 어리석음이 아닌, 세상을 평화롭게 하고 화해하게 하는 도구로 사용할 수 있을까요?

 

But if you think about it, most of us are some degree similar to war veteran. 

Isn’t our life fight with the world? The miseries that have come to our lives and the sufferings that have experienced are reflected in those who are closest to us without being resolved within us.

The wounds we receive from our parents are passed on to our children, and the pain we experience in the world affects our family. So is the church. There are sufferings in our faith life that we have experienced. There are negative experiences. It is like the war veteran.

We have many wounds and painful moments in life that have started faith and have gone through the process of fierce fighting with the world. Unfortunately, we can not solve the pain in us. Like my friend’s father who lived with alcohol and violence, in anger and resentment without realizing it.  The life of faith is likely to be an extension of the wounds and sufferings he has experienced in the past. We do not want to, but it is easy for the church to experience the hurting and suffering of each other. It is the tragedy that foolishness creates. We couldn’t be the proper helper to each other, making the church healthier and beautiful, but use the past suffering to others.  Can the church overcome this phenomenon? Could it be used as a tool to make peace and reconciliation of the world, not the foolishness like veteran to repeatedly experience the wounds of the enemy in the war in his daily life to his beloved family?

 

 

2. 상처입은 치유자

 

제가 여러분에게 자주 소개했던 헨리 나우웬은 ‘상처입은 치유자’라는 놀라운 책을 남겼습니다. 이 책은 “우리가 사는 시대에 목회자가 된다는 것의 의미가 무엇인가?”라는 질문을 하는 것으로 시작합니다. 이 책은 4개의 장으로 구성되어 있는데 그는 각 장을 네 개의 문을 여는 것으로 시작합니다. 그 문의 이름은 각각 제 1장: 고통 받고 있는 세상의 상태, 제 2장: 고통 받고 있는 시대의 상태, 제 3장: 고통 받고 있는 개인의 상태, 제 4장: 고통 받고 있는 사역자의 상태입니다. 목회자로 부르심을 받는다는 것은 그가 사는 이웃과 시대의 고통을 삶으로 깨닫는 것으로 시작하고 그 고통에 동참하는 것으로 실현된다는 말입니다.

 

Henry Nauen, whom I often refer to you, has left a remarkable book called the 'wounded healer'. The book begins by asking, "What does it mean to be a pastor in our time?" The book consists of four chapters, each of which begins by opening four chapters. The name of the chapters are following Chapter 1: the state of the suffering world, Chapter 2: the state of the suffering age, Chapter 3: the condition of the suffering individual, Chapter 4: the condition of the suffering minister. To be called a pastor is to begin by realizing the suffering of the neighbors and the times in which he lives and by participating in that pain.

 

 

그렇다면 어떻게 우리의 상처가 다른 사람의 고통을 치유하는 길로 나갈 수 있을까요? 예를 들어 사업이 실패하고 고통스러워하는 가정을 어떻게 위로한다고 합시다. 우리는 자신 혹은 타인이 경험한 더 큰 실패의 이야기를 들려주고 극복과 성공담을 들려줌으로 위로하려는 경향이 있습니다.

 

So how can our wounds go out to heal the suffering of others? Let's say, for example, how to comfort a home in which business is failing and painful. We tend to comfort ourselves or others by telling stories of failures and told them the eventual successes.

 

자녀를 잃은 부모에게 비록 한 자녀를 잃었지만 남은 두 자녀에게서 위로를 찾으라는 위험한 조언을 하기도 합니다. 삶에서 부정적인 경험에 대해 눈을 감고 긍정적인 부분만 보라는 조언.... 자신은 더 큰 상처와 고통을 당한 경험이 있다는 이야기.... 등은 고통 중에 있는 사람을 치유하는데 도움이 되지 않습니다. ‘상처입은 치유자’라는 말이 자신의 삶에 있는 상처를 오픈하기 좋아하는 사람이 되라는 말이 아닙니다. 나는 더 심한 고통을 당했으니까 당신의 고통은 아무 것도 아니라는 식의 이야기가 위로가 될 리가 없고, 나는 그런 고난을 극복했으니까 당신도 극복하라는 권면이 도움이 될 리가 없지 않습니까?

 

Parents who lost their one child may be told a risky advice to seek comfort from their two remaining children. Sometimes they are told to close your eyes on negative experiences in life and see only positive things .... The story that you have bigger wounds and suffering experiences .... does not help them to be healed.  The word "wounded healer" does not mean that you want to open the scars in your life. They can not be comforted by the fact that your have suffered much more and you have overcome that kind of difficulty, 

 

 

헨리 나우웬은 ‘환대’(hospitality)라는 단어를 통해서 상처입은 치유자의 태도에 대해 설명합니다. ‘환대’를 이해할 때 필요한 두 개념이 있습니다. 첫째는 환대와 집중입니다. 여러분이 어떤 사람의 집을 방문한다고 생각해 보십시오. 만일 주인이 손님을 모셔다놓고 청소를 하거나 음식을 잔뜩 차려놓고 자신은 나가버린다면 어떻게 될까요? 손님으로 초대를 받아서 갔는데 자기 이야기만 계속 하고 있다면 어떻게 될까요? 우리가 치유 사역에 동참하면서 다른 사람에 대해서 해야 할 환대란 바로 그 다른 사람의 삶의 상황과 아픔에 집중하는 것입니다. 그를 통해서 나를 보거나 나를 통해서 그를 보는 것이 아니라 그 사람 자체를 보는 것입니다. 그의 고통을 듣고 공감하고 이해하는 것입니다. 예수님께서 십자가를 지시던 전날 밤 겟세마네 동산에서 눈물과 땀과 피를 쏟으시면서 기도하셨다고 했습니다. 우리를 사랑하시는 예수님이 우리의 죄로 인한 고통과 결과에 집중하셨기 때문입니다. 우리보다 더 깊은 고통을 온 삶으로 느끼신 것이고, 때문에 눈물과 땀과 피를 함께 쏟으시면서 기도하셨습니다.

 

Henry Nauen describes the attitude of the wounded healer through the word 'hospitality'. There are two concepts that are needed to understand "hospitality". The first is hospitality and concentration. Imagine that you are going to visit someone's house. What would happen if the owner started cleaning or left them? What if you were invited as a guest but just talking about yourself?

When we join the healing ministry, what we need to do about others is to focus on the other person's life situation and pain. It is not to look at me through him or see him through me, but to see the person himself. It is to hear, sympathize and understand his pain. The day before Jesus was crucified, he said he prayed with tears, sweat and blood in the Garden of Gethsemane. Jesus loves us because he has focused on the suffering and consequences of our sins. He felt the deepest pain in our whole life, and prayed with tears, sweat, and blood.

 

두 번째는 환대와 공동체입니다. 좋은 주인은 손님을 따라다니며 간섭하지 않습니다. 손님에게 먹고 쉬고 때로 혼자 있고 때로 말할 수 있는 편하고 자유로운 거리와 공간을 제공합니다. 자신의 삶에 찾아온 고통에 대해 마음껏 아파하고 고통스러워 할 수 있는 시간과 공간을 허락할 수 있어야 합니다. 고통을 해석하려 하고 중단시키려 노력할 필요가 없습니다. 고통을 안전한 공동체 안에서 느낄 때 참된 치유의 사역으로 발전할 수 있습니다.

 

The second is hospitality and community. A good owner does not follow the guests and does not interfere. It offers comfortable and freedom and space where guests can eat, rest, and sometimes alone and sometimes speak.

They must be allow them for time and space to be digest pain and suffering. There is no need to try to interpret and stop the pain. When you feel the pain in a safe community, you can develop into a true healing ministry.

 

 

나우웬은 이렇게 말합니다. “그러므로 기독교 공동체가 치유의 공동체가 될 수 있는 이유는, 그곳에서 상처가 치료되고 아픔이 경감되어서가 아니라 상처와 아픔이 새로운 비전을 위한 출구나 기회가 되기 때문이다. 우리가 서로 고백할 때 서로의 소망이 깊어지며, 서로의 나약함을 공유할 때 앞으로 우리에게 주어질 힘을 기억하게 된다. 외로움이 사역자의 가장 큰 상처들 중 하나라면, 환대는 그 상처를 치유의 원천으로 바꿔 놓을 수 있다. 집중을 통해 사역자는 자신의 고통이라는 무거운 짐을 다른 사람들에게 지우지 않게 되며, 자신의 상처를 자신은 물론 이웃의 상태를 이해하기 위한 조력자로 받아들이게 된다. 아픔을 나누는 일이 자기 불만을 억누르는 것이 아니라, 하나님의 구원 약속을 인식하는 것으로 받아들여 질 때 일체감은 형성된다.” 여기서 말하는 일체감이 바로 공동체성입니다. 나와 함께 하는 공동체에 나의 무거운 짐을 내려놓았을 때 내가 안전하게 용납되며 이해받는다는 확신이 필요합니다.

 

Nowen says, "Therefore, the Christian community can become a community of healing, not because the wound is cured and pain is relieved there, but because the wound and pain are the exit or opportunity for a new vision. As we confess each other, our mutual desires deepen, and when we share the weakness of each other, we remember the power to be given to us in the future. If loneliness is one of the greatest wounds of the pastor, then hospitality can turn the wound into a source of healing. Through concentration, the pastor does not erase the burden of his suffering to others, and accepts his wounds as an aid to understand himself and of his neighbor's condition. When a pain is shared not by repressing self-complaints but by recognizing God's promise of salvation, a sense of unity is formed. "The sense of unity here is community. When I put my heavy burden on the community with me, I need to be sure that I am safely accepted and understood.

 

 

3. 믿음의 증거

 

예수님은 아직 부활을 믿지 못하는 제자들을 찾아다니셨습니다. 그들은 부활하신 예수님을 보고도 완전히 돌아서지 않았습니다. 다른 제자들을 통해서 부활의 소식을 접했던 도마는 더욱 그랬습니다. 직접 상처를 만지지 않고서는 도저히 부활을 믿을 수 없다고 했습니다. 예수님께서 제자들의 증언을 거부하고 있는 도마에게 나타나셨습니다. 상흔(傷痕), 상처의 흔적을 만져보라고 말씀하십니다. 그리고 ‘믿는 자’가 되라고 말씀하십니다. 그는 무엇을 믿어야 할까요?

 

Jesus has been searching for disciples who have not yet believed in the resurrection. They did not believe when they saw the resurrected Jesus. Thomas, who had heard of the resurrection through other disciples, was more like that. He can not believe the resurrection without directly touching the wound. Jesus appeared to Thomas who was refusing to testify to his disciples. He tells him to touch the traces of scars and wounds. He says to be a believer. What should he believe?

 

 

일단 그는 부활을 믿어야 합니다. 그런데 이미 예수님의 부활을 경험했던 제자들이 다시 갈릴리로 가서 고기는 잡는 어부로 돌아가는 이유가 무엇일까요? 그것은 그들이 부활 자체를 믿지 못한 것이 아니라 그들의 믿음에 여전히 패배와 상처가 역사하고 있었기 때문입니다. 예수님은 부활하셨지만 그들은 아직 죽었습니다. 예수님은 승리하셨지만 그들은 아직 패배했습니다. 예수님은 도마에게 예수님의 상처를 경험하게 하시면서 이렇게 말씀하셨습니다. “도마에게 이르시되 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보라 그리하여 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라”(요 20:27)

 

Once he has to believe in the resurrection. But why do disciples who have already experienced the resurrection of Jesus go back to Galilee and return to the fishermen? It is not that they did not believe in the resurrection itself, but because their defeat and wounds still worked in their faith. Jesus was resurrected, but they are still dead. Jesus triumphed but they were still defeated. Jesus told Thomas to experience the wound of Jesus. He said to Thomas, "Put your finger over here and look at my hand and put your hand in your side and put it in my side so that you do not become unbelievers but believe." (John 20:27)

 

또 말씀하시기를 “예수께서 이르시되 너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다 하시니라”(요 20:29)하고 하셨습니다. 예수님의 초점은 어디에 있습니까? 그들의 믿음에 있습니다. 그리고 요한은 요한복음의 기록 목적을 이렇게 소개합니다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라”(요 20:31) 그들이 믿어야 하는 것은 첫째는 부활이지만 둘째 예수가 그리스도이심을 믿는 것입니다. 예수를 주인으로, 왕으로 고백해야 합니다. 예수 중심의 삶, 십자가 중심의 가치를 회복해야 합니다. 그래서 셋째, 세상이 주는 상처와 고통으로 얼룩진 죽음의 삶이 아니라 예수 그리스도로 말미암는 ‘생명의 삶’으로 나아가야 합니다. 지금 도마가 만지고 있는 예수님의 상처는 제자들의 믿음과 생명을 목적으로 합니다. 예수님의 십자가의 상처가 제자들을 원망하고 분노하는 도구가 아닌 그들을 믿음과 생명으로 인도하는 통로가 되는 겁니다.

 

He also said, " ²⁹ Then Jesus told him, “Because you have seen me, you have believed;blessed are those who have not seen and yet have believed.”"(John 20:29). Where is Jesus' focus? They are in their faith. And John introduces the purpose of recording the gospel of John in this way. " ¹ But these are written that you may believe^[a] that Jesus is the Messiah, the Son of God, and that by believing you may have life in his name." (John 20:31). What they should believe is that the first is the resurrection, second is Christ. We must confess Jesus as Lord and King. We must restore Jesus-centered, cross-centered values. Third, we must go to the "life of Jesus" through Jesus Christ, not the life of death tainted by the wounds and sufferings of the world. Jesus' wound, which Thomas is touching now, is for the faith and life of his disciples. Jesus' crucifixion is not a tool to grumble and frustrate his disciples, but to become a pathway to faith and life.

 

 

4. 교회, 십자가의 흔적이 공유되는 공동체

 

저는 광고한대로 내일부터 수요일까지 저희 교단에 중남부노회에서 요셉 프로젝트를 강의하기 위해서 갑니다. 목사님들을 상대로 강의하는 것은 참 어려운 일이기는 합니다. 다만 저희 목회자들에게도 있는 상흔들에 대해서 이야기하고 싶습니다.

 

I will go from tomorrow to Wednesday to teach the Joseph Project.  It is very difficult to lecture pastors.  But I want to talk about the scars of our pastors.

 

요셉은 그의 어리고 여린 삶에 찾아왔던 고통의 기억들을 떠올렸습니다. 아버지 야곱이 죽고 형님들이 다시 요셉 앞에 엎드려서 자신들의 잘못에 대한 통애와 자복이 아니라, 그저 살아남고자 무릎 꿇고 빌고 있을 때 요셉은 하나님을 생각했습니다. 자신의 모든 눈물과 고독의 시간, 고통과 억울함의 시간에 늘 함께 하셨던 하나님을 생각했습니다. 나를 꿈꾸시게 하셨던 하나님... 결국 그 꿈을 통해서 오늘의 역사를 이루시는 하나님이 자신의 삶의 친절한 인도자가 되신다는 사실을 깨닫습니다. 그래서 그가 이렇게 고백했습니다.

 

Joseph recalled the memories of the pain he had experienced when he’s young.  Joseph thought of God when his father Jacob died and his brothers fell down before Joseph again, not kneeling and confession of their own faults, but just bowing to his knees to survive. He thought of God who had always been in the time of his tears and loneliness, the time of pain and disgrace. God who has made him dream ... In the end, he realize that the God who accomplishes the work of today through that dream becomes the kind leader of his life. So he confessed.

 

 

“요셉이 그들에게 이르되 두려워하지 마소서 내가 하나님을 대신하리이까 당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 많은 백성의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니 당신들은 두려워하지 마소서 내가 당신들과 당신들의 자녀를 기르리이다 하고 그들을 간곡한 말로 위로하였더라”(창 50:19-21)

 

¹⁹ But Joseph said to them, “Don’t be afraid. Am I in the place of God?²⁰ You intended to harm me, but God intended it for good to accomplish what is now being done, the saving of many lives. ²¹ So then, don’t be afraid. I will provide for you and your children.” And he reassured them and spoke kindly to them. Genesis 50: 19-21

 

 

그의 믿음 안에서 모든 상처는 축복의 통로로 변화됩니다. 그는 세가지를 고백합니다. 첫째, 하나님은 하나님의 일을 하실 것입니다. 나는 나의 일에 집중할 것입니다. 둘째 내 인생의 주인은 선하고 참되신 하나님입니다. 악한 세상은 나를 힘들게 할 수 있지만 하나님은 늘 나와 함께 하십니다. 셋째, 그러므로 나는 하나님이 내게 행하신 선한 삶의 원칙을 지키겠습니다.

 

In his faith all wounds transform into a path of blessing. He confesses three things. First, God will do the work of God. I will focus on my work. Second, the master of my life is a good and true God. An evil world can make me difficult, but God is with me all the time. Third, therefore, I will observe the principles of good life God has done to me.

 

 

어떻게 보면 요셉 또한 상이용사였습니다. 예수님이 그랬습니다. 십자가의 흔적을 그 몸에 지녔던 바울도 그랬습니다. 하지만 그들의 상처는 교회의 연약함을 이해하고 우리의 부족함을 품는 넓은 가슴이 되었습니다. 그들의 가슴에 패인 상처는 하나님의 은혜의 물길이 되었습니다. 오늘날 교회와 성도 또한 그렇습니다. 우리에게 상처가 있습니다. 세상과의 싸움에서 우리는 무수히 패배했고, 세상이 교회 안에 들어와서 수많은 상처들을 남기기도 했습니다.

 

Somehow, Joseph was also a veteran. Jesus did it. Paul, who had a sign of the cross on his body, was also. But their wounds became a broad heart that understands the frailty of the Church and embraces our inadequacies. The wound on their chest became the water of God's grace. Today, the Church is similar. We have a wound. In the struggle against the world, we lost countless times, and the world came into the church and left many scars.

 

 

그러나 우리 주님의 손과 발에 있는 상흔이 우리의 믿음을 위한 것이었듯이, 요셉의 상처가 은혜의 통로가 되었듯이.... 우리의 상처에도 목적이 있어야 합니다. 서로를 공격하고 의심하고 각을 세우는 것이 상처를 허락하신 뜻이 아닙니다. 각자에게 있는 패배의 기억들, 각자가 경험했던 고통의 기억들을 통해서 우리의 삶을 인도하시는 하나님을 경험하며.... 서로의 상처와 연약함을 이해하고 용납하며... 그리하여 우리는 세상의 상처를 십자가의 사랑으로 품고 생명으로 인도하는 거룩한 공동체가 되어야 합니다. 이것이 교회가 아닌 세상에 하나님 나라의 전선을 세우고 세상을 교회로 변화시키는 영적인 전투에 임하는 교회와 성도에 대한 하나님의 뜻입니다. 사랑하는 초대교회 공동체의 성도 여러분! 우리의 가슴에 남은 상처를 만져봅시다. 그 손으로 주님의 손에 남은 못자국을 만져봅시다. 그리고 그 손에서 흐르는 사랑과 은혜를 내 손으로, 가슴으로, 삶으로, 우리의 공동체로, 메마른 우리 시대와 지역사회로 흐르게 합시다. 십자가의 은혜가 날마나 풍성하게 넘칠 것입니다.  

But just as the wound on Christ hands and feet was for our faith, just as the wound of Joseph became the path of grace .... Our wounds must also have a purpose. Attacking each other, suspicion, are not meant to hurt each other. Experience the God who leads our lives through the memories of the defeat, the memories of the pain that each of us experienced .... Understanding and tolerating each other's injuries and weaknesses ... So that we can see the wounds of the world To be a holy community that carries with the love of the cross and leads to life. This is God's will for the church and are engaged in a spiritual battle to establish the front of the kingdom of God and transform the world into a church. Beloved everyone in our chuch! Let's touch the scars on our chest. Let's touch the nail marks left in the Lord's hand with that hand. Let the love and grace flowing from the hand flow into my hands, my heart, my life, our community, our barren era and our community. The grace of the cross will overflow into everyone.

 

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